CultMidia

Bourdieu oferece soluções para o problema do conflito social. Em Marx, como se sabe, o conflito social é um conflito de classes. Em Bourdieu é um conflito da prática. Qual a diferença? A seguinte: não apenas Bourdieu, mas a longa tradição do marxismo ocidental critica dois aspectos centrais da teoria marxista: seu determinismo inerente e a generalização da luta de classes como o mecanismo essencial de todo conflito social. Pode-se, com efeito, questionar a obra de Bourdieu em relação a seu desligamento quanto à dimensão determinista do marxismo; porém, os avanços que ele faz em relação ao problema do conflito social são marcantes. 

Diz Bourdieu que, para construir uma teoria do espaço social é necessário romper com quatro aspectos da teoria marxista. 

Em primeiro lugar, romper com a tendência de privilegiar as substâncias, o que equivale a romper com a idéia de que é possível definir nome, limites e membros do grupo social. Isso significa superar a metafísica marxista que, na verdade, está na mente do observador, do cientista, do crítico social, do militante, e não na vida prática. 

Em seguida, romper com a ilusão intelectualista que nos leva a considerar que a “classe”, ou seja, a classificação teórica adotada pelo sábio de esquerda, é uma classe real, um grupo efetivamente mobilizado. 

Em terceiro, a romper com o economicismo, que reduz o campo social ao campo econômico, ignorando as demais formas de capital que existem na sociedade, notadamente o capital social, o capital simbólico, o capital político, o capital cultural. 

Porfim, a romper com o objetivismo, também ele uma forma de intelectualismo, que ignora ou desvaloriza o papel das lutas simbólicas que se dão no corpo social. 

Promovidas essas superações, o espaço social pode ser compreendido como algo que tem muita dimensões, construídas, cada uma delas, por diferentes princípios de diferenciação. Dessa maneira, a posição que os diversos agentes sociais ocupam na vida prática, não pode ser reduzida a uma posição “de classe”, devendo ser observada em seus aspectos multirelacionais. Isso significa dizer que seria um simplismo inócuo reduzir a posição social de alguém à sua condição econômica, ignorando as demais formas, volumes e trajetórias do capital que envolvem aquela pessoa. 

Com isso, Bourdieu quer dizer que o real é também simbólico e que o simbólico é também real. Há dinâmicas de dominação que envolvem os que tem muito capital econômico e o sentido de, por exemplo, “ser patrão”, pode ser algo com bastante valor para uma pessoa, um produtor rural, por exemplo, que possua meios de produção modestos mas que assim seja considerado, num determinado contexto social. 

No marxismo ortodoxo e na maior parte do marxismo-leninismo prevalece a percepção de que há uma espécie de passagem de uma classe-em-si para uma espécie de classe-para-si, algo como uma promoção ontológica que dispõe que o proletariado possui uma existência real, objetiva, em-si, que, maturada pelo processo social, acabaria tomando consciência de sua materialidade objetiva e, por conta disso, acabaria se valorizando subjetivamente (o para-si da consciência), condição para a luta de classes. 

Ora, o que Bourdieu mostra – e a experiência histórica demonstra (veja-se por exemplo, o estranho fato de a primeira revolução ter-se dado num país periférico) - é que esse processo é, de fato, uma interpretação intelectualista da realidade social. 

O pensamento de Bourdieu é uma herança multidimensional à esquerda.